Sosyalizmin birçok türü ve rengi olmasına rağmen burada kastedilen daha çok Marksist ve devrimci sosyalizmdir. Sosyalizm, aslında sosyalizm anlamında, bireyleri ve toplumları kapitalizmin baskıcı ve sömürgeci tavrından kurtarmayı, insanların hemcinsleri tarafından sömürülmesini engellemeyi amaçlayan bir harekettir. Toplumların ve devletlerin siyasi ve ekonomik bağımsızlığını da hedefleyen sosyalizm, bu amacına genellikle devrim yoluyla ulaşmak ister.
İkinci Meşrutiyet dönemi sosyalist fikirlerinde gördüğümüz gibi, yardımcısı Hüseyin Helmy dine ve toplumun inançlarına soğukkanlı yaklaşıp onlardan yararlanmak istese de bu diğer sosyalistler tarafından hoş karşılanmadı. Çünkü Marksist sosyalizm aslında materyalist ve ateisttir. Bu nedenle dini zararlı ve bilim dışı olarak görmektedir. İktisadi açıdan, üretilen ürünlerin adil bir şekilde dağıtılmasını, üretim araçlarının topluma ve devlete teslim edilmesini ve ekonomik hayatın değiştirilmesini amaçlar. Sosyalizm, genel olarak insan yönünden insan sömürüsünü ortadan kaldırma fikrine dayanır. Bu konuda II. Meşrutiyetin ilk yıllarında ilk kez anlayış ve hoşgörüyle karşılanan Astrak dergisine Malamlılardan Abdülaziz Mecdi (Tulun) bile şiir yazmakta bir sakınca görmemiştir.
1921’den sonra Türkiye’deki sosyalist hareketler, Sovyetler Birliği’nin ideolojik yönü doğrultusunda çalıştı. Şefik Hüsnü (Değmer), Hikmet Kıvılcımlı, M. Ali Aybar, Vedat Nedim Tör, Haydar Rıfat (Yorulmaz), Kerim Sadi (A. Cerrahoğlu) gibi birçok oyuncu yetiştirmiştir. Sosyalist hareket, “Kadro” ve “Youn” gibi dergiler etrafında da çeşitli hareketlere yol açtı. Daha sonra Marksist, Leninist, Stalinist, Maoist, Anver Hokkachi ve daha birçok fraksiyona bölündü.21-24 Aralık 1991’de (Almatı toplantısı) Sovyetler Birliği’nin dağılmasından sonra sosyalist-komünist ideolojiler ve hareketler çekiciliğini yitirdi. Avrupa’daki birçok komünist parti adını değiştirdi.
Bu gelişmeler çerçevesinde ülkemizdeki bazı sosyalistler K. Marx’a bağlılıklarını beyan ederek yanılmadıklarını beyan ettiler. Bazıları Marksist görüşlerin zaaflarını ortaya koymayı tercih etti. Sovyetler Birliği’nin maddi ve manevi desteğinden mahrum kalan bu ideolojinin mensupları, 1960’larda “gardırop devrimcisi” diye alaya aldıkları Atatürk ve Kemalizm’e geri dönme ihtiyacı duymuşlardır. Bazı eski devrimciler ve devrimci komünistler kapitalist ve sanayici oldular ve kapitalistlerin ilerici olduklarını ve ülkeyi ilerlettiklerini açıkça ortaya koyma ihtiyacı hissederek sermaye düşmanlıklarını bir kenara bıraktılar.
Bugün sosyalistlerimizin tamamına yakını milliyetçi olmuş, küreselleşmenin saldırıları karşısında küreselleşmeye ve küreselleşen Batı ülkelerine her yönden karşı çıkmışlardır. 1965-66’dan bu yana Anadolu ve İslam düşünürlerinden bir yandan ve ön saflarda yer alan hareket dergisinin sahibi Nureddin Topshu, “İslami sosyalizm” fikrini ortaya atmış ve Hüseyin b. Hatemi, “İslam Açısından Sosyalizm” adlı bir kitap yazdı. Konuyu İslam açısından ele aldım. Nureddin Topçu, Marksist sosyalizmin etkisini önlemek için İslam’ın ekonomik yönünün toplumsal veya sosyalist yönüne atıfta bulunmak istese de, İslami sosyalizm büyük Müslümanlar arasında uzun süre tartışıldı ve aleyhinde konuşuldu, ancak bugün bu konular tartışmaya açıktır. gündemden çekilir.
Cumhuriyetin başında ve sonrasında sosyalist partiler kurulmuş ve çeşitli hareketler ortaya çıkmıştır. Ancak Türk toplumunun Milli Mücadele’den yeni çıkmış olması, ekonomik ve sosyal hayatın beklendiği gibi gelişmemiş olması, köylü ve işçi sınıfının bilinçli olmaması hedeflenen sonuçlara ulaşılmasını engellemiştir. . Sosyalist parti ve hareketler, kimi zaman yasalarla yasaklanmış, kimi zaman kapatılmış ya da kapatılmış olsa da, eğitimli ve bazı işçiler üzerinde etkili oldular. Bu hareket ve örgütlerin çoğu entelektüel hareketler değil, komünist propaganda hareketleriydi. Nitekim 1968’den sonra bu hareketlerin mensupları devlete karşı silahlı eylemlerde bulunmuştur. Bu hareketlerden en önemlileri şu şekilde ifade edilebilir:
1) çalışanların hareketi,
2) vatan ve dünyanın hareketi,
3) Trend – Devrimci Grup Hareketi ve Güçlü Kuvvetler Teorisi,
4) Ortodoks Marksistler, TIP
5) Ulusal Demokratik Devrimciler (MDD),
6) Asya üretim hareket tipi,
7) Hareketin merkezinin solunda.
Kadro dergisi 1932-1935 yılları arasında üç yıl süreyle yayınlandı. Amacı, savaştan yeni çıkmış olan yoksul Türk toplumunu ve devrimlerin liderlerini sosyalist bir yönde seferber etmekti. Bu dergiyi çıkaranlar arasında Şevket Süreyya (Aydemir), İsmail Hüsrev (Tekin), Vedat Nedim (Tör), Yakup Kadri, Burhan (Belge) ve M. evki (Yazar) bulunmaktadır. İlk üçü eski komünistlerdi. Kaderciler, devrimin bitmediğini, kalıcı olduğunu ve devrime devletin öncülük etmesi gerektiğini söylüyorlardı. Devlet, popülizme başvurarak, sınıf ayrıcalıklarına sahip olmayan uyumlu bir blok yaratacak ve böylece toplumu sınıf mücadelesinden koruyacaktır. Çalışan kadro dünyadaki emek-kapitalist mücadeleye sıcak bakmamaktadır ve temel çelişki sanayileşmiş sömürge ülkeler ile sömürücü ülkeler arasındadır.
Bu çelişkiyi ancak kurtuluş savaşları çözebilir. Kadrolar, sınıf mücadelesini ötekileştirdikleri için, sınıf mücadelesini gerekli görenlerden farklıdırlar. Devletin tam desteğine sahip olan kadrolar, kadroyu “Ulusal Devrim İçin Ulusal Kurtuluş Hareketi Önderlik Konseyi” olarak tanımlıyor. Dolayısıyla bu kadroda “rastgele vatandaşların yeri yoktur”. Bu anlayış elitist bir bakış açısıdır. Bu bir halk hareketi değil, güç için bir harekettir. Yani halka rağmen iktidara yürüme hareketidir. Bu nedenle kadro, “devrimin eğitimli aydınları” yetiştirmeyi amaçlar. Devrimin bu aydınları, devrimin ideolojisini oluşturacak ve devrimi temeline oturtacaktır. Ne kadar çok çalışan varsa, o kadar aydınlanırlar. Kurtuluş savaşlarını ihraç etmeyi amaçlayan bu harekete Atatürk ve İnönü desteğini çekince hareket sona erdi. Kadro hareketi, sosyalizm ile kapitalizm arasında üçüncü bir yol bulma girişimidir.
Diğer gönderilerimize göz at
[wpcin-random-posts]