Terör örgütü IŞİD ile birlikte yeniden ortaya çıkan Selefilik, Vahhabiliğin kamuflaj adıdır. Vahhabiler (Vahhabiler) bu isim altında saklanır ve gizlenirler. Ata, kelimenin tam anlamıyla “önce” anlamına gelir. İslam’da Selef veya Selefiler ilk iki asrın Müslümanlarıdır. Yani salih selefler denilince Tabîn ve Tabîn’in bütün sahabe ve şeyhleri kastedilmektedir.
Resûl efendimizi Müslüman iken en az bir defa gören veya yanında bulunan müslimânlara (Ashâb) veya (Sahâbe) denir. Bunu saygıyla ifade etmek için ona “şereflilerin ashabı” denir. Sahabeleri gören Müslümanlara “Tabien”, Sahabeleri gören Müslümanlara “Tabien” denir.
Selefi iddiası
Ehl-i Sünnet âlimlerinin kitaplarında “Selefi” adı geçmediği gibi, “Selefi mezhep” diye bir fırkanın da adı geçmez. Bu isimler, doğru yoldan sapan ve kendilerine Selefi diyenler tarafından icat edilmiş ve bu Selefilerin kitaplarının yetkisiz din adamları tarafından Arapçadan Türkçeye çevrilmesiyle ülkemizde yayılmaya başlamıştır. Kısaca iddiaları şu şekildedir:
Eş’arî ve Mâtürî mezhepleri kurulmadan önce Sünnilerin mensubu olduğu mezhep Selefi mezhebi olarak anılırdı. Sahabenin yoluna uydular ve tövbe ettiler. Ve Selefi mezhebi, sahabilerin, tabilerin ve tabilerin yolu, yani onların öğretisidir. Dört büyük imam bu tarikata mensuptu. Selefi mezhebini savunmak için yazılan ilk eser, büyük imam Ebu Hanife tarafından Fıkh-ı Ekber adıyla kaleme alınmıştır. İmam Gazali de İlkam Avam Anil Kelam adlı kitabında Selefi mezhebinin yedi temel ilkesini yazmıştır. İmam Gazali ile birlikte kelamın son dönemini öğrenmeye başlar. İmam Gazâlî, kendisinden önce yaşamış din âlimlerinin mezheplerini ve İslam filozoflarının fikirlerini dikkatle inceledikten sonra bu bilime yaklaşımlarda bazı değişiklikler yapmıştır. Yanlış olduklarını göstermek için felsefi fikirleri teolojiye dahil etti. Al-Razi adlı alimler ile ilahiyat ve felsefe dekanlarının Alam’da toplanması. Kadı Bidâvi ise kelâm ile felsefeyi ayrılmaz bir hale getirmiştir. Neticede âlimlerin müteahhitlere söyledikleri Selefi mezhebinin yayılmasını engellemiştir. İbn Teymiyye ve öğrencisi İbnü’l-Kayyim birlikte Selefi düşünce ekolünü canlandırmaya çalıştılar. Selefi düşünce ekolü son zamanlarda iki kısma ayrıldı: Eski Selefiler olarak adlandırılanlar, Allah’ın sıfatları ve O’nun muğlak metinleri, yani manasını anlamadığı ayetler ve hadisler hakkında ayrıntıya girmediler. Öte yandan sonraki Selefiler, bunların detaylı bir şekilde incelenmesine önem vermişlerdir. Bu, İbn Teymiyye ve İbnü’l-Kayyim el-Cevziyye gibi sonraki Selefilerde belirgindir. Eski ve yeni diye bilinen bütün Selefilere “Ehl-i Sünnet-i Hase” denir. Ve Ehl-i Sünnet alimleri bazı ayet ve hadisleri tefsir etseler de Selefi mezheb buna karşı çıkmaktadır. Selefiler, (Allah geliyor) ve (Allah’ın yüzü) ifadelerinin geliş ve yüze benzemediğini söyleyerek, Allah’ın sıfatları ile insanların sıfatlarını karşılaştırarak dosdoğru yoldan sapan doktrinden ayrıldılar. insanların. halktan.
önceki cevaplar
Mâtürîdî ve Eş’arî mezheplerinin sonradan kurulduğu iddiası yanlıştır. Bu iki büyük âlim, selef salihlerin naklettiği iman ve iman bilgilerini kitaplarına yazmış, tefsir etmiş, kısımlara ayırmış ve herkesin anlayabileceği şekilde neşretmiştir. Bu iki âlimden biri olan İmam el-Eş’ari, Şafii mezhebinin kurucusu olan İmam Şafii’nin talebeleri arasında yer almaktadır. Aynı şekilde İmam-ı Maturidi de Hanefi mezhebinin kurucusu İmam-ı Azam’ın talebeler zincirinin kilit halkasıdır. İmam el-Eş’ari ve İmam Maturidi, hocalarının doktrin ve dogma bilgilerini paylaşan mezheplerinden asla ayrılmamışlar ve ayrı bir mezhep oluşturmamışlardır. Bu ikisinin, hocalarının ve mezhebinin meşhur dört imamının akideleri ve dogmaları aynıdır. Aynı zamanda “Ehl-i Sünnet Vel Cemiyeti” olarak bilinen bir tarikattır. Bu mezhebe mensup olanların, yani Ehl-i sünnet itikadına uyan Müslümanların itikat ve itikatları, Peygamber efendimizin, sahabenin, tevbecilerin ve Tabeilerin itikatlarıdır.
Büyük imamın kaleme aldığı Fıkıh-ı Ekber adlı kitap asırlar sonra ortaya çıkan batıl Selefi mezhebini değil, Ehl-i Sünnet mezhebini savunmaktadır. Elçi ve arkadaşları. Bu kitapta ve İmam Gazali’nin yazdığı İlkamül-Afam kitabında Selefi diye bir ifade yoktur.
İmam Gazali Selefilikten Bahsetmedi!
İmam-ı Gazali Hazretleri, İlkam-ı Afaam adlı kitabında şöyle buyurmuştur: “Bu kitapta, iman esaslarına göre hareket eden iman ve iman fırkalarından Selefi mezhebinin doğru ve hak olduğunu size öğreteceğim. Bu yoldan sapanların doğru yolda olduklarını ve dalalet içinde olduklarını. Selefin doktrini: Sahabe ve tabilerin itikadı ve onların itikadı. Ve bu mezhebin temel ilkeleri yedidir… “Bizim gibi Görüyorsunuz ki, İlkamü’l-Avam kitabı seleflerin yedi temel ilkesini, yani Ehl-i Sünnet mezhebini anlatıyor. Buna “Selefi mezhebinin yedi esası” demek, yani selef kelimesini Selefi olarak değiştirmek, bu kitabın bildirdiklerini değiştirmek ve büyük alim İmam Gazali’yi karalamak demektir. Ehl-i Sünnet’in bütün kitaplarında, mesela Kitabu’d-Dürrü’l-Muhtar’ın şehadetinde, selefin ve halefin ifadelerini kullandıktan sonra, “Selefinin adı, sahabenin ve tabinin adıdır. Salih seleften sonraki dönemde yaşadılar.
Tefsir âlimlerinin tacındaki mücevher olarak bilinen İmam Gazali, İmam Razi ve İmam Beydavi Selefi değil, Sünni idi. Kendi zamanlarında ortaya çıkan bidat fırkaları, İslam dininde yeri olmayan, sadece akla dayanan kelâmı felsefe ile karıştırdılar. Hatta inançlarının temellerini felsefe üzerine kurmuşlardır. Bu bozuk mezheplerin hurafeleri “Milil ve Nihal” adlı bir kitapta ayrıntılı olarak anlatılmaktadır. Ve bu üç âlim, bu bozuk mezheplere karşı Ehl-i Sünnet’in imanını savunurken ve onların hatalı fikirlerini çürütürken, felsefelerine de çok geniş cevaplar vermişlerdir. Bu onların felsefeyi Sünnilerin inancıyla karıştırdıkları anlamına gelmez. Bilakis kelâm ilminin felsefeden ve bu ilim ile karıştırılmış felsefî fikirlerden arındırılmasıdır. Bidavî’nin şerh ve şerhlerinde önemli bir yer tutan şeyhzade’nin tefsirinde kesinlikle felsefi bir düşünce ve üslup yoktur. Bu büyük âlimlerin felsefe yolunda olduklarını söylemek mekruhtur. Yazar İbn Teymiyye, Ehl-i Sünnet alimlerine yönelik bu iftirayı ilk olarak “Visita” adlı kitabında kınamıştır. Bu yazardan önce ne Selefi mezhep, ne Selefi, ne de Selefi kelimesi olmadığı için bu iki yazarın onu canlandırmaya çalıştıkları iddia edilebilir. Bu ikisinden önce, tek hak din olarak Ehl-i Sünnet vel Cemaat olarak bilinen Salih Selefler okulu vardı. İbn Teymiyye bu doğru mezhebi bozmuş ve bu yolda birçok yenilikler (yenilikler ve değişiklikler) getirmiştir. (Ancak, iman ve ibadet bilgilerinde kıyamete kadar bir değişiklik olmayacaktır. Neye inanılacağı ve nasıl ibadet edileceği asla değişmeyecektir. Değişim ancak dünya işlerinde olur.)
Selefilik Tespiti
İbn Teymiyye’dir.
Şimdi, dinimizi bozmaya çalışan mezhep dışı ve din reformcuları hakkındaki kitapların, sözlerin, yanılgıların kaynağı ve başlangıcı hep İbni Teymiyye’nin bid’atlarıdır. Bu dinin reformcuları, Müslümanları doğru yolda olduklarına inandırmak için çok çirkin bir hileye başvurdular. İbni Teymiyye’nin bidatlerini ve bozuk fikirlerini haklı çıkararak, Selefileri Müslümanları onun yanlış yoluna yönlendirmeye çağırdılar. Selef-i Salih denilen büyük din adamlarının haleflerinden, büyük İslam âlimlerine, İslam’da yeri olmayan bir felsefe ve bidat pisliği bulaştırdılar. Bu âlimleri Selefi dedikleri uydurulmuş mezhebi terk etmekle itham ettiler. İbn Teymiyye’yi Selefiliği yeniden canlandıran büyük bir kahraman ve müctehid olarak takdim ederler. Ancak salih seleflerin halefleri olan hakiki Ehl-i Sünnet alimleri, seleflerin doktrini olan Ehl-i Sünnet akidesini kitaplarında da bugüne kadar savunmuşlardır. İbn Teymiyye ve onun gibilerin salih seleflerin yolundan saparak kendilerine inanan Müslümanları belaya ve cehenneme sürüklediklerinden bahsetmişlerdir.
Sonuç olarak her Müslüman çok iyi bilmelidir ki İslam’da Selefi, Selefi diye bir mezhep yoktur. İslam’da sadece salih seleflerin doktrini vardır. Salih selefler, ilk iki asrın hadisi öven Müslümanlarıdır. Üçüncü ve dördüncü asırlarda gelen İslam âlimlerine Salad-ı Halef denir. Bu iki nefsin öğretisine ve yoluna Ehl-i Sünnet mektebi denir. Bu mezhep, bir iman ve iman mezhebidir. Daha önce de belirtildiği gibi, salih seleflerin, yani sahabe ve tabilerin inançları ve inançları tıpatıp aynıdır. İnançları arasında fark yoktu. Bugün yeryüzündeki Müslümanların çoğu doğru Sünni mezhebindedir. Bunu ifade etmek mezhepçilik değildir. Doğru yolun, kendisinin ve ashabının iletişim tarzı olduğunu bizzat Peygamberimiz açıkça ifade etmiştir.
Yetmiş iki dalalet mezhebi de ikinci yüzyıldan sonra ortaya çıktı. Bir kısmının kurucuları daha önce yaşamış olmakla birlikte Tabin döneminden sonra kitapları topluca yazıp ortaya çıkmış ve Sünnilere karşı isyan etmişlerdir.
Görülüyor ki, Ehl-i Sünnetin akidesini ortaya koyan, ne bir yazar, ne bir alim, ne de bir başkası değil, Allah’ın Resulü’dür -Allah ondan razı olsun ve selam etsin. Bunu bilen Yüce Allah’tır. Sahabeler, iman ve iman bilgilerini bu ilâhî kaynaktan almışlardır. Elbette bu bilgiyi sahabeden almışlardır. Daha sonra gelenler onlardan öğrendi. Böylece dosdoğru yola işaret eden Ehl-i Sünnet bilgisi, intikal ve inkişaf yoluyla günümüze kadar ulaşmıştır. Bu bilgi akıl ve felsefe ile bulunamaz. Akıl ve felsefe onları asla değiştiremez. Akıl sadece onları anlamaya yardımcı olur. Yani onu anlamak, geçerliliğini ve değerini anlamak için akıl gerekir. Bu bilgileri akıllarına göre değiştiren bozuk fırkalara, dalalet mezhepleri ve hurafe mezhepleri denir.
Kaynak:
Ilcam-ül-avam
köle bayan
yazar:Murat Yelgin
Diğer gönderilerimize göz at
[wpcin-random-posts]